लेखक रेगन पेनालुना बताते हैं कि एक महिला की तरह कैसे सोचें

कोई औरत की तरह कैसे सोच सकता है? का केंद्रीय प्रश्न है रेगन पेनलुना चार भूली हुई महिला दार्शनिकों के कार्यों की जांच करने वाली पहली पुस्तक: दमारिस कुडवर्थ माशम, मैरी एस्टेल, कैथरीन कॉकबर्न और मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट। पेनालुना बताती हैं, '' मुझे यह कहते हुए अजीब लगता है कि [वोलस्टोनक्राफ्ट] को भुला दिया गया है देखने वाला . 'वह एक भूली हुई हस्ती नहीं है, वह एक भूली हुई शख्सियत है दार्शनिक ।”

पेनालुना, जो आयोवा में पली-बढ़ी और वहां अपनी अधिकांश स्नातकोत्तर शिक्षा पूरी की, क्वींस, न्यूयॉर्क में सेंट जॉन्स यूनिवर्सिटी में एक प्रोफेसर के रूप में एक कार्यकाल के बाद शिक्षा छोड़ दी, जिसके बाद उन्होंने काम किया नॉटिलस और ग्वेर्निका साहित्यिक पत्रिकाएँ। पेनालुना का कहना है कि उन्होंने 'इतनी हास्यास्पद गलतियाँ कीं' कि आम दर्शकों के लिए दर्शन में महिलाओं को कैसे मेटाबोलाइज़ किया जाए। यह केवल वुमन ऑफ लेटर्स इवेंट में था, जिसके लिए पेनलुना को अपने संग्रह के लिए एक पत्र लिखने और जोर से पढ़ने के लिए कहा गया था ('कौन मेरा अजीब संग्रह है?' उसने सोचा), कि उसका लंबे समय तक चलने वाला पुस्तक विचार वास्तव में क्रिस्टलीकृत हो गया।

डेमारिस कॉडवर्थ माशम वह प्रेरणा थी जिसे पेनालुना ने अंततः चुना था, और उन्होंने बताया कि कैसे पुरुष-प्रधान क्षेत्र में एक महिला के रूप में माशम के अनुभव दर्शन उसके साथ प्रतिध्वनित। बाद में, पेनालुना को गाला-जाने वालों से संपर्क किया गया, जिन्होंने कहा कि उनका पत्र चेरिल स्ट्रायड की तरह लग रहा था ' जंगली बौद्धिक सेट के लिए ”- ऐसा नहीं है जंगली पहले से ही बौद्धिक सेट के लिए नहीं है- और इसलिए पेनालुना ने अपने स्वयं के अनुभवों को 'इन भूली हुई महिला दार्शनिकों के जीवन में कथा तैयार करने' के रूप में उपयोग किया। बाकी उसकी कहानी है - एक पेचीदा टुकड़ा जिसमें से पेनालुना नीचे क्यू एंड ए में लंबाई और स्पष्टता के लिए संपादित किया गया है।

आप दर्शनशास्त्र में कैसे आए, और आपने अकादमिक अभ्यास के रूप में इससे दूर जाने का फैसला क्यों किया?

जब मैंने पहली बार दार्शनिक प्रश्न पूछना शुरू किया तो मैंने इसे दर्शनशास्त्र नहीं कहा होगा; यह बहुत स्वाभाविक लगा। सबसे सामान्य प्रश्न जो कोई भी स्वयं से पूछता है वे हैं: क्या कोई ईश्वर है? वास्तव में वहाँ क्या है? यह सब क्या है जिससे हम संपर्क में प्रतीत होते हैं? वास्तविकता क्या है? जिस तरह से मैं इन चीजों को समझता हूं और जिस तरह से वे हैं, क्या इसमें कोई अंतर है?

मैंने आयोवा में कार्यकाल-ट्रैक की नौकरी छोड़ दी क्योंकि मैं अपना जीवन बदल रहा था। मैंने तलाक ले लिया था, इसलिए मुझे ज़रूरत थी—मैं चाहता था—एक नया जीवन शुरू करना। मैं न्यूयॉर्क शहर चला गया और एक सहायक के रूप में और फिर चार साल के लिए पूर्णकालिक सहायक अनुबंध प्रोफेसर के रूप में नौकरी पाई। मुझे पता था कि इसके अंत में, मुझे अपनी खोज फिर से शुरू करनी होगी, इसलिए मेरे सिर के पिछले हिस्से में वह था।

टॉम हैंक्स और विल्सन के साथ फिल्म

इस बीच, मुझे प्यार हो गया, मेरी शादी हो गई और मेरा एक बच्चा हो गया। मेरी यह भी इच्छा थी कि मैं इन महिला दार्शनिकों के बारे में लिखूं जिन्हें मैंने आम दर्शकों के लिए एक अकादमिक के रूप में पढ़ा था और उन्हें बड़ी दुनिया से परिचित कराना था। लोगों को जागरूक करने के लिए कि ये महिलाएं मौजूद हैं।

विशेष रूप से इन चार महिलाओं के काम के बारे में ऐसा क्या था जिसने आपसे बात की?

यह मेरे स्नातक छात्र करियर का निराशाजनक क्षण था। मैंने अपना सारा कोर्सवर्क पूरा कर लिया था, मैंने अपनी परीक्षाएँ पास कर ली थीं और मैं जल गया था। उस समय मेरा मंगेतर आयोवा के एक छोटे से उदार कला विद्यालय में पढ़ा रहा था, जहाँ से मैं हूँ। [मैं वहां गया था] यह पता लगाने के लिए कि मैं अपने स्नातक कैरियर के बाकी हिस्सों के साथ क्या करने जा रहा था और क्या मैं दर्शनशास्त्र में जारी रखना चाहता था, जो मुझे बहुत निराशाजनक लगा।

मैं उन सेक्सिस्ट टिप्पणियों से थक गया था जो मुझे उन महान कार्यों में मिल रही थीं जो मूल रूप से मुझे एक ऐसे क्षेत्र में ले आए थे जिसे मैं बहुत प्यार करता था और अब भी करता हूं। यह मुझे परेशान कर रहा था कि मेरे पास वास्तव में इसका कोई जवाब नहीं था। नारीवादी दर्शन मेरे कार्यक्रम में नहीं पढ़ाया गया था, इसलिए मेरे पास सैद्धांतिक, भावनात्मक या मनोवैज्ञानिक रूप से इससे निपटने के लिए उपकरण नहीं थे। मुझे यह पता लगाने की आवश्यकता थी कि क्या मैं इस डिग्री का पीछा करना जारी रखना चाहता हूं, और यदि हां, तो मैं अपना शोध प्रबंध किस पर लिखने जा रहा था?

तब मुझे यह मोनोग्राफ मिला, और पृष्ठ के निचले भाग में एक फुटनोट था जिसमें कहा गया था कि इस दार्शनिक, राल्फ कुडवर्थ की एक बेटी है जो एक दार्शनिक है, दमारिस कुडवर्थ माशम। मुझे इस बात का अंदाजा नहीं था कि उस समय दर्शनशास्त्र करने वाली महिलाएं थीं।

जब मैंने माशम को पढ़ा, तो मुझे लगा, वाह, वह इस पाठ में महिलाओं के बारे में बात कर रही है। एक महिला के रूप में जॉन लोके के साथ उनकी व्यक्तिगत कहानी और संबंध मेरे लिए दिलचस्प थे। जब आप एक पुरुष-प्रभुत्व वाले वातावरण में होते हैं और विषमलैंगिक रूप से झुकाव रखते हैं, तो यह आपके [पुरुष] सलाहकार के लिए गिरने का रूप ले सकता है-जो मैंने किया और माशम ने किया।

उस समय के आसपास एक और महिला दार्शनिक थी, जिसका माशम से संपर्क हो सकता था या नहीं हो सकता था, जिसे मैरी एस्टेल कहा जाता है, जो किताब में भी है। वह इतनी स्वतंत्र, अविश्वसनीय व्यक्ति हैं। उसने कविताओं में लिखा है कि वह अपनी मर्जी से अकेली रहने वाली थी और दार्शनिक ट्रैक्ट और पैम्फलेट लिखकर जीवनयापन कर रही थी, जो कभी नहीं हुआ था [क्षेत्र में एक महिला के लिए]। महिलाओं के लिए एक गंभीर प्रस्ताव उनका मेरा पसंदीदा काम है। एक तरह से यह इस बारे में एक किताब है कि पितृसत्ता से परेशान न होकर भाईचारे के समुदाय का निर्माण करके एक महिला के रूप में अच्छा जीवन कैसे जिया जाए।

इसने मुझे अकादमिक क्षेत्र में अपनी पसंद के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया जब मैं अविश्वसनीय रूप से अकेला और खोया हुआ महसूस कर रहा था। मेरी वृत्ति मेरे कार्यक्रम में दो अन्य महिलाओं या एक महिला प्रोफेसर की ओर मुड़ने और यह कहने की नहीं थी कि हमें एक साथ रहने या कुछ बनाने की जरूरत है। मेरे पास होना चाहिए था। मैंने नहीं किया। मेरी वृत्ति एक आदमी की ओर मुड़ने और उस तरह से मान्यता प्राप्त करने की थी। एस्टेल एक महिला के लिए दुनिया के माध्यम से प्राप्त करने के तरीके के रूप में रूढ़िवादी, विषमलैंगिक संबंधों का एक विकल्प है।

मेरे दिल के बाद एक औरत! और दूसरों का क्या?

कैथरीन कॉकबर्न। क्या पटाखा है। उसने एक उपन्यास [एक किशोर के रूप में] लिखा और अपने 20 के दशक में नाटक लिखने के लिए चला गया, लंदन मंच पर प्रस्तुतियों पर कुछ अन्य महिला नाटककारों में शामिल हो गई। यह तब तक ठीक चला जब तक ऐसा नहीं हुआ, जब उनका बहुत कठोर मजाक उड़ाया गया और वह चली गईं। वह दर्शनशास्त्र की ओर मुड़ी और अधिक गंभीरता से लेना चाहती थी। वह हमेशा यह कहना चाहती थीं कि महिलाएं वैध हैं और उन्हें अपने बारे में सोचने की आजादी होनी चाहिए। उसने जॉन लोके का बचाव लिखा था और वास्तव में इसे नहीं लिखने का आरोप लगाया गया था- कि यह जॉन लोके सिर्फ खुद का बचाव कर रहा था! मां बनने के दौरान उन्होंने सत्रह साल तक प्रकाशन बंद कर दिया और जब उनके बच्चे आत्मनिर्भर हो गए तो उन्होंने फिर से काम करना शुरू कर दिया।

मैं उस समय उसके पास आया था जब मैं एक माँ बन गया था और इस मातृ-सचमुच माता-पिता का सामना कर रहा था, क्योंकि यह सिर्फ माताओं के लिए नहीं है- सोचने और लिखने की अपनी इच्छा के बारे में अस्पष्टता और यह नई जिम्मेदारी और मेरे बच्चे के लिए प्यार। पूरे समय वह दार्शनिक और नारीवादी विचार और कल्पना से भरे इन पत्रों को लिखती रही। वह वास्तव में व्यस्त थी और पूरे समय अपने दिमाग का इस्तेमाल कर रही थी। मैंने स्वयं के प्रति कर्तव्य और दूसरों के प्रति इस कर्तव्य के बीच इस खिंचाव की पहचान की जो ज्ञानोदय काल [दर्शन] के दौरान पैदा हुआ था। उसने सोचा कि महिलाएं अधिक स्वार्थी हो सकती हैं और पुरुष अधिक दयालु हो सकते हैं; एक अच्छा इंसान बनने के लिए आपको दोनों होना होगा।

और फिर मैरी वोलस्टनक्राफ्ट है। मैरी वोलस्टनक्राफ्ट को हर कोई जानता है, इसलिए मुझे यह कहते हुए अजीब लगता है कि वह भूल गई है। वह एक भूली हुई हस्ती नहीं है, वह एक भूली हुई शख्सियत है दार्शनिक . दर्शन में, उसकी शायद ही कभी चर्चा की जाती है ... मुझे लगता है कि विलियम गॉडविन, उसके पति और मैरी शेली के पिता, लेखक के कारण भाग में हुआ फ्रेंकस्टीन जिन्हें जन्म देते समय उनकी मृत्यु हो गई थी। उसकी मृत्यु के बाद, उसने उसके बारे में ये संस्मरण लिखे ... मुझे लगता है कि उसने उसे [एक दार्शनिक के रूप में] नहीं देखा क्योंकि वह एक महिला थी। यह हमेशा मेरे साथ रहा है: यह एक महिला के दर्शन के बारे में क्या है जिसकी सराहना करना इतना मुश्किल है?

आप अन्य महिला दार्शनिकों की एक संक्षिप्त समयरेखा और क्षेत्र में उनके योगदान को भी शामिल करते हैं - उन सभी में से आपका पसंदीदा कौन है? क्या यह माशम है?

मैं अपने बच्चों के बीच कैसे चयन कर सकता हूं? यह दिलचस्प है कि आप कहते हैं कि दमारिस माशम मेरा पसंदीदा है, क्योंकि किताब पढ़ने वाले अन्य लोगों ने भी यही कहा है। वह पहली बार मेरे सामने आई थी, लेकिन मैंने उसे थोड़ी देर के लिए [एस्टेल के रूप में] उतना प्यार नहीं किया। एस्टेल को एक आधुनिक नारीवादी के रूप में कई तरह से प्यार करना बहुत आसान है- लेकिन हमेशा नहीं, क्योंकि उनकी इस जिद के कारण कि महिलाओं को तलाक नहीं लेना चाहिए और उनके काम में वर्गवाद और नस्लवाद की धारा है।

एक अध्याय है, 'बेडटाइम स्टोरीज़', जहाँ मैं एक लड़की होने की कल्पना कर रही हूँ और खुद को इतिहास की महिलाओं के बारे में ये कहानियाँ बता रही हूँ। एक महिला है, क्रिस्टीन डे पिज़ान, जिसने यह किताब लिखी है, महिलाओं के शहर की किताब , यह लगभग ऑटोफिक्शन की तरह है, यह बहुत आधुनिक है। यह 1405 में लिखी गई यह अद्भुत पुस्तक है!

क्या आपको लगता है कि दार्शनिकों ने महिलाओं के साथ भेदभाव किया क्योंकि वे पितृसत्ता के भीतर काम कर रहे थे, या क्या आपको लगता है कि महिलाओं के बारे में इन शुरुआती दार्शनिकों के विचारों से पितृसत्ता को सूचित किया गया था?

वे परस्पर एक दूसरे को लाभान्वित करते हैं। अरस्तू जैसे कुछ शुरुआती दार्शनिकों के विचारों को लें, जो कहते हैं कि महिलाएं पतित हैं और शारीरिक और बौद्धिक रूप से पुरुषों से हीन हैं। आप कह सकते हैं कि इन मंडलियों में महिलाएं पर्याप्त प्रयास कर रही हैं या पर्याप्त रूप से मौजूद हैं, जो इसे मान्य करता है। लेकिन किसी को इन चीजों के बारे में सोचते हुए इत्मीनान से जीवन जीने के लिए अरस्तू को सामग्री प्रदान करनी होगी: उसकी एक पत्नी थी, उसकी रखैलें थीं, उसने [लोगों को गुलाम बनाया]। वह इस चित्र का निर्माण करने लगती है जिसमें स्त्रियाँ इन दार्शनिकों की अधीनता की भूमिका में रही हैं, और वे अपने ग्रंथों में अक्षम और अधीनस्थ के रूप में दिखाई देती हैं, जो संहिताबद्ध है। आप इन ग्रंथों को पढ़ सकते हैं और कह सकते हैं, मैं महिलाओं के साथ ऐसा व्यवहार क्यों करता हूँ? क्योंकि ये महान दिमाग [मुझे बता रहे हैं]। मैं इसे इस दुष्चक्र के रूप में देखता हूं।

प्रारंभिक दार्शनिकों ने सोचा कि महिलाएं हीन थीं, जबकि अधिक आधुनिक लोगों ने सोचा कि हम स्वाभाविक रूप से पुरुषों की तुलना में अधिक जिज्ञासु हैं और शिक्षित होने की आवश्यकता है ताकि पत्नियों और माताओं के रूप में हमारी प्राकृतिक भूमिकाओं से विचलित न हों। यह द्विभाजन वह है जिसके साथ आप संघर्ष करते हैं, अपने व्यक्तिगत जीवन और दर्शन के पुरुष-प्रधान क्षेत्र दोनों में पुरुषों का सम्मान करते हैं। यह अब आपके जीवन और संस्कृति से अधिक व्यापक रूप से कैसे संबंधित है?

मुझे उस संदेश से बहुत आश्चर्य हुआ जो मुझे इन चार महिलाओं के साथ इतना समय बिताने से मिला, जो एक दूसरे से बहुत अलग जीवन जीती थीं। वे सभी अंततः मानते थे कि हम एक दूसरे के लिए जिम्मेदार हैं। हां, महिलाओं को आजाद होना चाहिए, लेकिन हमें भी एक-दूसरे का ख्याल रखना चाहिए। जब मैं सोचता हूं कि मैं आज कौन हूं और अपना व्यक्ति बन रहा हूं, तो मुझे लगता है कि समुदाय मायने रखता है, और दूसरों की देखभाल व्यक्तिगत भलाई और दुनिया में कल्याण की भावना के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। मुझे इस संदेश से बहुत आश्चर्य हुआ है कि मुझे इन चारों महिलाओं से मिला है जो इस तरह के अलग-अलग जीवन जीती हैं- यह एक सुसंगत विचार था।

संक्षिप्त उत्तर यह है कि महिला की तरह सोचने का कोई एक तरीका नहीं है। मैं अक्सर इस वाक्यांश का उपयोग विचार की एक ऐसी घटना का वर्णन करने के लिए करता हूं जो पितृसत्ता द्वारा मुझ पर या एक महिला पर थोपी जाती है। मैं एक महिला की तरह सोचने का क्या मतलब है, इसके बारे में किसी भी अनिवार्यता के बारे में बहुत संदेहजनक हूं, और इसके लिए ऐतिहासिक तर्क भी है, यह देखते हुए कि किसी भी समय दावा किया गया है कि महिलाएं कैसे सोचती हैं, यह पुरुषों के अधीनस्थ है और प्रस्तुत की गई है अपरिहार्य, जैविक और प्राकृतिक। वह डेटा पक्षपातपूर्ण है। मेरा शीर्षक थोड़ा गाल में है, और मुझे लगता है कि इससे मुक्त होना बहुत अच्छा होगा।

हाउ टू थिंक लाइक अ वुमन अब ग्रोव प्रेस के माध्यम से प्रकाशित हुआ है।